Syiah: Hakikat & Sejarah

Oleh: Muhammad Assiddiq Fauzan, Tahun 2, Kuliah Usuluddin, Universiti Al-Azhar (Kaherah)

Sumber: Laman Web ISMA Mesir


Artikel ini adalah hasil terjemahan daripada buku ‘Syiah: Perjuangan atau Kesesatan’ yang dikarang oleh Dr Raghib Sarjani. Tujuan saya menterjemah beberapa petikan daripada buku ini adalah untuk mendedahkan isu Syiah yang sedang menyerang negara kita. Kefahaman kepada sesuatu masalah adalah langkah pertama dalam merawatnya. Diharapkan usaha kerdil ini dapat membantu para pendakwah di luar sana dalam usaha membanteras fahaman Syiah yang sedang menular ditengah masyarakat.

Dr Raghib Sarjani adalah nama yang tidak asing lagi dalam dunia dakwah. Beliau lahir pada tahun 1964 di Mesir. Merupakan graduasi kuliah perubatan dari Cairo University pada 1988 dengan pangkat Mumtaz. Beliau tamat menghafal quran pada tahun 1991. Berjaya menyiapkan Masters di universiti yang sama dengan pangkat Mumtaz pada tahun 1992. Kemudian berjaya mendapat Ph.D dengan pantauan kerjasama antara Mesir dan Amerika ( Surgery of Urinary Track and Kidney ) pada tahun 1998.

Walaupun mempunyai Ph.D dalam bidang perubatan dan menjadi pensyarah di Cairo University dalam bidang tersebut, beliau sangat minat mendalami ilmu sejarah dan telah menghasilkan puluhan buku seperti Kisah Andalus, Kisah Tunis, Kisah Tartar, Kisah Perang Salib, Kewajipan Umat Terhadap Palestin, Antara Sejarah dan Realiti, Kisah Erdogan, dan lain-lain. Beliau merupakan salah seorang tokoh dakwah Ikhwan Muslimin dan menghoskan laman web sendiri di www.islamstory.com.

Dasar-dasar Syiah

Para Sejarawan berbeza pendapat tentang asal-usul permulaan Syiah. Pendapat pertama dan yang paling terkenal adalah kemunculan mereka bermula apabila berlaku khilaf antara Ali RA dan Muawiyah RA ketika Perang Siffin. Jika mengikut pendapat ini, maka pengikut Ali RA diiktibarkan sebagai Syiah dan pengikut Muawiyah RA diiktibarkan sebagai Sunnah wal Jamaah. Tetapi, pada hakikatnya ia bukan seperti itu.

Pendapat Ahli Sunnah mengatakan kebenaran antara perselisihan antara dua sahabat mulia ini berada di pihak Ali RA dan Ahli Sunnah berpendapat bahawa Muawiyah telah berijtihad dalam hal ini tetapi ijtihad itu didapati tidak benar. Maka kecenderungan Ahli Sunnah kepada pihak Ali RA sangat jelas.

Tambahan pula, yang dikatakan dengan fahaman, prinsip, dan aqidah yang dilaung-laungkan oleh Syiah, semua itu jauh dari fahaman, prinsip dan aqidah yang diimani oleh Ali RA. Maka dengan itu jelas bahawa pendapat yang mengatakan Syiah bermula sebagai pengikut Ali pada peristiwa ini adalah salah sama sekali.

Pendapat kedua pula mengatakan Syiah muncul setelah kematian Husain bin Ali RA yang mana beliau telah keluar dari pemerintahan Yazid bin Muawiyah. Dalam peristiwa ini, penduduk Iraq memanggil Husain RA untuk menyertai mereka di Iraq dan menjanjikan sokongan dan pertolongan kepada beliau. Tetapi pada saat akhir mereka mengkhianati beliau dan akhirnya beliau dibunuh di Karbala.

Maka bangkitlah sekelompok Muslimin menyeru agar pembunuhan ini dituntut bela. Tetapi di pihak satu lagi menghukum kelompok ini kafir kerana telah keluar dari pemerintahan Bani Umayyah. Maka berlakulah pergaduhan, dan terbunuhlah beberapa orang dari kalangan penyokong Husain dan mereka digelar sebagai Syiah.

Ini dapat menjelaskan kepada kita hubungan yang kuat antara Syiah dan Husain RA, malah lebih kuat daripada Ali RA sendiri. Sepertimana yang dapat dilihat, mereka merayakan hari kematian Husain tetapi tidak merayakan hari kematian Ali.

Kesan daripada peristiwa ini, wujud kelompok yang menentang pemerintahan Umayyah dari segi politik sahaja, sedangkan aqidah, dan mazhab fiqh tidak bertentangan dengan Ahli Sunnah. Dan kita dapat perhatikan sendiri, mereka yang digelar sebagai pemimpin awal Syiah adalah mereka yang bermazhab Sunni.

Setelah berlalunya masa dan keadaan menjadi stabil, muncul seorang tokoh bernama Ali Zainal Abidin bin Husain, iaitu anak kepada Husain RA. Beliau adalah seorang lelaki yang soleh, ulama yang zuhud, dan langsung tidak membawa ajaran aqidah atau fiqh yang bertentangan dengan para sahabat dan tabi’en.

Ali Zainal Abidin mempunyai dua orang anak lelaki yang soleh dan tinggi darjat wara’ dan taqwa. Mereka bernama Muhammad Baqir dan Zaid. Keduanya mempunyai pandangan yang bertepatan dengan Ahli Sunnah yakni dengan para sahabat dan tabi’en kecuali pandangan Zaid bin Ali Zainal Abidin yang mempunyai padangan yang berbeza. Beliau berpendapat bahawa Ali Abi Talib RA lebih layak menjadi khalifah berbanding Abu Bakar As-Siddiq RA.

Walaupun pendapat ini bertentangan dengan ijma’ seluruh umat, dan bertentangan dengan hadith-hadith yang menceritakan kelebihan-kelebihan Abu Bakar, Umar dan Uthman berbanding Ali, namun ia bukanlah permasalahan aqidah. Dan beliau mengakui keutamaan Abu Bakar, Umar dan Uthman, cuma berpendapat Ali RA lebih layak. Malah beliau mengakui keharusan imamah mafdhul, iaitu mengiktiraf imamah(kepimpinan) Abu Bakar, Umar dan Uthman.

Hanya pada satu titik ini beliau berselisih dengan pendapat Ahli Sunnah, tetapi pada semua titik yang lain beliau sependapat dengan mazhab Ahli Sunnah.

Maka dengan itu, keluarlah Zaid dari pemerintahan Umayyah, mengulangi sejarah datuknya, Hussain RA pada zaman Hisyam bin Abdul Malik. Dan berakhirlah perkara ini dengan terbunuhnya Zaid pada tahun 122 H. Lalu bangkitlah para pengikut beliau dan mengasaskan mazhab di atas pendirian Zaid ini dan dikenali oleh sejarah dengan nama Zaidiyyah bersempena dengan nama beliau.

Mazhab ini, walaupun dikira sebagai Syiah, ia bertepatan dengan mazhab Ahli Sunnah dalam semua perkara, kecuali dalam bab mengutamakan Ali RA berbanding tiga khalifah sebelumnya. Pengikut mazhab ini banyak tersebar di Yaman, dan inilah mazhab Syiah yang paling dekat dengan Ahli Sunnah dan hampir tidak berpecah dengan Ahli Sunnah dalam kebanyakan perkara.

Satu peristiwa yang perlu disebut di sini bahawa pada suatu hari terdapat segolongan dari pengikut Zaid bin Ali Zainal Abidin ini yang pernah bertanya pada Zaid tentang pendapat beliau terhadap Abu Bakar dan Umar. Zaid menyatakan bahawa beliau menghormati mereka berdua. Tetapi golongan ini bukan sahaja tidak setuju dengan beliau, malah menolak kepimpinan beliau dan keluar dari kumpulan Zaid. Golongan ini dikenali oleh sejarah sebagai ‘golongan Rafidah’(penolak), kerana mereka menolak imamah(kepimpinan) dua khalifah yang awal dan menolak pendapat Zaid tentang mereka berdua. Golongan Rafidah inilah yang menjadi pengasas ‘Syiah 12’ yang menjadi mazhab Syiah yang terbesar sekarang.

Setelah Muhammad Baqir meninggal dunia pada tahun 114 H (adiknya Zaid meninggal lapan tahun selepas itu), beliau meninggalkan seorang anak lelaki yang alim dan wara’ bernama Ja’far Sodiq. Beliau adalah seorang ulama yang terulung pada masa beliau dan menguasai ilmu fiqh dengan sebenar-benar penguasaan, dan beliau menyelusuri  aqidah sahabat, tabi’en dan ulama muslimin yang lain.

Pada penghujung era pemerintahan Khilafah Umayyah, wujud satu gerakan dari keluarga Abbas (yakni dari keturunan pakcik Rasulullah yang bernama Abbas bin Abdul Mutalib) yang mengajak manusia membuat revolusi terhadap kerajaan Umayyah. Maka gerakan Abbasiah ini saling bekerjasama dengan pengikut Zaid bin Ali Zainal Abidin.

Akhirnya pada tahun 132 H, tumbanglah kerajaan Umayyah dan kerajaan Abbasiah dibentuk dengan Abu Abbas As-Saffah sebagai pemimpinnya. Maka pengikut Zaid kecewa kerana tidak dilantik menjadi pimpinan walaupun mereka merupakan cucu cicit kepada Ali bin Abi Talib, anak saudara kepada Abbas bin Abdul Mutalib. Lalu mereka merancang untuk mengadakan revolusi terhadap kerajaan Abbasiah pula. Golongan ini dikenali sebagai Tolibiyyun (yang dinasabkan kepada Ali bin Abi Talib) yakni bertentangan dengan Abbasiyyun (nasab kepada Abbas bin Abu Mutalib)

Dan sehingga ketika ini, masih tiada penyelewengan dari sudut aqidah mahupun fiqh, kecuali dalam isu Abu Bakar dan Umar. Ini adalahkerana pecahan dari pengikut Zaid yang menolak imamah(kepimpinan) mereka berdua, malah tidak malu untuk mengkritik secara terang-terangan.

Ja’far Sodiq meninggal pada tahun 148 H. Beliau meninggalkan seorang anak bernama Musa Kazim, yang juga seorang ulama, tetapi tidak mencapai tahap ayahnya, dan beliau meninggal pada tahun 183 H. Beliau meninggalkan beberapa orang dan di antara mereka ada yang bernama Ali bin Musa Ar-Redha.

Ja’far Sodiq meninggal pada tahun 148 H, dan meninggalkan seorang anak bernama Musa Kazim, yang juga seorang ulama’, tetapi tidak mencapai tahap ayahnya, dan beliau meninggal pada tahun 183 H, dan meninggalkan anak-anak dan di antara mereka ada yang bernama Ali Ar-Redha.

Gerakan penentangan Tolibiyyun terhadap Abbasiyyun berlarutan dari Khalifah Abu Abbas As-Saffah hinggalah zaman pemerintahan Khalifah Al-Makmun. Apabila Khalifah Al-Makmun menaiki takhta, beliau bercita-cita untuk menyelesaikan masalah dengan Tolibiyyun ini. Maka beliau mewasiatkan takhtanya kepada Ali bin Musa Ar-Ridha. Maka berlakulah perdebatan yang panjang antara Abbasiyyun yakni kaum kerabatnya, kerena mereka tidak setuju dengan keputusan Al-Makmun tersebut.

Namun begitu, Ali Ar-Ridha meninggal secara mengejut pada tahun 203 H, dan Tolibiyyun menuduh Khalifah Al-Makmun yang merancang pembunuhan tersebut. Maka mereka pun melancarkan revolusi seperti mana yang pernah mereka lancarkan terhadap kerajaan Umayyah dahulu.

Berlalu masa, gerakan revolusi pun menjadi tenang sedikit demi sedikit. Dan sehingga itu, masih belum juga wujud fahaman mazhab agama yang bebas dari mazhab Sunni yang dipanggil Syiah. Yang ada hanyalah gerakan politik yang cuba merampas kuasa dari pemerintah dengan sebab yang pelbagai, bukannya atas dasar aqidah seperti mana yang berlaku sekarang.

Apa yang menarik, ketika mana pangilan-panggilan untuk memberontak terhadap kerajaan Abbasiah ini berkumandang, akhirnya ia sampai ke negeri Parsi (Iran), dan ramai di antara penduduknya telah lama memendam rasa sedih dan kecewa dengan kejatuhan empayar Parsi yang hebat dahulu, yang telah menyertai empayar Islam. Mereka menganggap bahawa keturunan mereka lebih mulia, darah mereka lebih terhormat, dan memiliki sejarah yang lebih agung daripada sejarah Islam.

Dengan itu wujudlah semangat ‘populisme’ yakni ketaatan mereka diberikan kepada bangsa mereka, bukan pada Islam. Mereka juga mula menzahirkan kecintaan mereka kepada warisan temurun Parsi, malah juga api yang mereka sembah dahulu.

Tetapi mereka masih tiada kekuatan untuk membebaskan diri dari kerajaan Islam kerana mereka bersendirian. Seruan golongan Tolibiyyun telah membuka peluang keemasan buat mereka.

Mereka mula menyusun untuk bergabung dengan Tolibiyyun ini untuk menghancukan kerajaan Islam, sepertimana yang telah dilakukan terhadap kerajaan mereka (Parsi) sebelum ini.

Mereka tidak berniat untuk keluar dari agama Islam yang telah mereka anuti sejak sekian lama, tetapi mereka hanya mahu mengasimilasikan Islam dengan beberapa ajaran kuno Parsi. Mereka juga tidak berkehendak untuk menjadi pimpinan, tetapi ia akan diberikan kepada Tolibiyyun kerana mereka adalah cucu cicit kepada Ali bin Abi Talib yang mempunyai kedudukan yang istimewa di hati muslimin.

Begitulah bersatunya semangat golongan populis Parsi dengan pemberontak Tolibiyyun yang akhirnya menghasilkan satu gerakan baru yang bukan sahaja gerakan yang bebas dari segi politik, malah agama.

Kembali kepada kisah Tolibiyyun, selepas kewafatan Ali Ar-Redha yang dipilih sebagai ‘waliyul ahdi’ (pewaris takhta) tadi, beliau meninggalkan seorang anak yang bernama Muhammad Al-Jawwad yang memimpin gerakan pemberontak Tolibiyyun, dan Al-Jawwad meninggal pada tahun 220 H. Kemudian disambung oleh anak Al-Jawwad yang bernama Ali Al-Hadi yang meninggal pada tahun 254 H, kemudian anak Ali Al-Hadi yang bernama Hasan atau pun lebih dikenali sebagai Hasan Al-Askari yang meninggal pada tahun 260 H, dan beliau meninggalkan seorang anak lelaki yang berumur 5 tahun yang bernama Muhammad.

Pada tahun-tahun yang sebelumnya, gerakan antara pemberontak dan populis Parsi ini berjuang secara berasingan, setelah dua puak ini bergabung, mereka menyerahkan kepimpinan kepada setiap anak lelaki sulung daripada golongan Tolibiyyun. Bermula dengan Ali bin Musa Ar-Redha dan berakhir dengan Hasan Al-Askari.

Setelah kewafatan Hasan Al-Askari, gerakan pemberontak ini berada dalam keadaan kebingungan kerana tidak tahu kepada siapa kepimpinan harus diserahkan. Keadaan kucar-kacir ini ditambah lagi dengan kematian anak kecil ini (Muhammad, anak kepada Hasan Al-Askari). Situasi ini menyebabkan gerakan ini terpecah menjadi kelompok-kelompok kecil yang berlainan dari segi prinsip, cara fikir, malah syariat dan aqidah!

Antara fikrah yang paling terkenal, yang dipopularkan oleh gerakan pemberontak ini adalah ‘Imam Dua Belas’, dan fikrah ini wujud hingga sekarang di Iran, Iraq dan Lubnan. Malah ia adalah mazhab Syiah yang terbesar pada zaman kini.

Kumpulan ini telah menambah beberapa bid’ah ke dalam Islam, dan mereka mendakwa ia adalah sebahagian daripada Islam, dan bid’ah ini akhirnya menjadi sebahagian dari aqidah mereka.

Antara bid’ah yang paling besar adalah pengakuan terhadap “Imam Dua Belas”. Mereka mendakwa masalah umat tidak akan selesai tanpa kepimpinan Imam Dua Belas ini dan menegaskan bahawa Imam Dua Belas sahaja yang layak memimpin umat Islam. Tertib Imam Dua Belas adalah seperti berikut:

1. Ali bin Abi Talib

2. Hasan bin Ali

3. Hussein bin Ali

4. Ali Zainal Abidin bin Hussein

5. Muhammad Baqir bin Zainal Abidin

6. Ja’far Sodiq bin Muhammad Baqir

7. Musa Kazim bin Ja’far Sodiq

8. Ali Al-Ridha bin Musa Kazim

9. Muhammad Al-Jawwad bin Ali Al-Ridha

10. Ali Al-Hadi bin Muhammad Al-Jawwad

11. Hasan Al-Askari bin Ali Al-Hadi

12. Muhammad bin Hasan Al-Askari

Menjadi kepercayaan kumpulan ini bahawa anak kecil Muhammad bin Hasan Al-Askari ini tidak mati, tetapi bersemayam di bawah tanah di antara gunung-ganang, dan beliau hidup hingga sekarang (lebih dari 1000 tahun hingga sekarang), dan beliau akan kembali memerintah bumi sebagai Imam Mahdi. Mereka juga mendakwa Rasulullah SAW pernah mengkhabarkan para sahabat tentang berita ini namun mereka menyembunyikannya. Atas alasan itulah mereka mengkafirkan kebanyakan sahabat, dan sebahagian mereka menghukum sahabat sebagai fasik, bukan kafir.

Kemudian masuklah sistem pewarisan yang dahulunya adalah sistem dalam Kerajaan Parsi ke dalam sistem pemerintahan Syiah. Mereka mendakwa pemimpin umat Islam mestilah dipilih daripada anak lelaki sulung dari keturunan Ali bin Abi Talib dan seterusnya. Ini tidak pernah menjadi ajaran Islam. Malah, kerajaan khilafah Islam Sunni dahulu seperti Ummayah, Abbasiah, Saljuk, Ayyubiah, dan Uthmaniah tidak pernah mendakwa kepimpinan umat Islam dari keturunan mereka adalah termasuk ajaran Islam walaupun mereka mengamalkannya yakni sistem Monarki. (Sistem Monarki adalah ijtihad sahaja untuk mengelakkan perebutan takhta dan perang saudara, ia bukan ketetapan daripada  Allah, tetapi Syiah mendakwa sedemikian)

Bid’ah yang seterusnya adalah berlebihan dalam mengagungkan Imam Dua Belas. Mereka mendakwa Imam Dua Belas adalah maksum dari kesalahan dan kata-kata mereka boleh dijadikan hukum seperti mana Al-Quran dan Hadith. Malah, kebanyakan kaedah fiqh dan syariah Syiah adalah berpaksikan kata-kata Imam Dua Belas sama ada yang benar atau yang direka-reka.

Pemimpin Revolusi Iran, Khomeini pernah menyebut dalam bukunya, ‘Kepimpinan Islam’: “Antara ajaran yang terpenting dalam mazhab kita adalah kedudukan Imam Dua Belas adalah lebih tinggi daripada Raja dan Nabi”

Mereka juga sangat memusuhi hampir kesemua sahabat, kecuali sebilangan kecil yang tidak mencecah 13 orang. Dan termasuk dalam permusuhan ini adalah golongan Ahli Bait sendiri yakni pakcik Rasulullah, Abbas RA dan anaknya, Abdullah bin Abbas RA. Mereka juga tidak menyembunyikan kecaman dan tuduhan kafir untuk keduanya, kerana pertembungan Imam Dua Belas (Tolibiyyun) dengan kerajaan Abbasiah.

Termasuk dalam bid’ah mereka juga adalah menganggap kebanyakan kawasan orang Islam sebagai negara kuffar, yakni mereka menuduh penduduk Madinah, Mekah, Mesir dan Syam sebagai kafir. Dan mereka mendakwa perkara ini ada disebut oleh Rasulullah SAW sendiri dan menjadikan ia sebahagian daripada pegangan mereka. Semua dakwaan ini ada dalam rujukan utama mereka seperti Kitab Al-Kafi, Bihar Al-Anwar, Tafsir Al-Qumi, Tafsir Al-Iyasyi wa Burhan dan lain-lain.

Oleh kerana itu, mereka menolak semua ulama’ di kalangan Sunni, dan menolak semua kitab hadith-hadith sohih seperti Sohih Bukhari, Sohih Muslim, Sunan Tarmizi dan Sunan An-Nasaie.

Mereka juga menolak keempat-empat ulama’ mazhab yakni Imam Hanafi, Imam Syafie, Imam Malik dan Imam Ibn Hanbal. Juga menolak ramai sahabat dan tokoh Islam seperti Khalid Al-Walid, Saad bin Abi Waqqas, Umar Abdul Aziz, Musa bin Nusair, Nuruddin Mahmud, Solahudeen Al-Ayubi, Qutuz, Muhammad Al-Fateh, dan lain-lain.

Kesan daripada penolakan mereka terhadap para ulama’ Sunni dan semua kitab tafsir dan hadith, mereka hanya berpegang dengan kata-kata Imam Dua Belas sahaja, dan para perawinya pula berada pada tahap sangat dhoif(lemah) dari segi rawi. Ini menjadikan ajaran Syiah penuh dengan Bid’ah Munkar, sama ada dalam aspek aqidah, ibadah, muamalat dan sebagainya.

Tetapi ini bukanlah hakikat bid’ah di dalam Syiah Dua Belas secara keseluruhannya, kerana di sana terdapat beribu-ribu lagi bid’ah yang mereka praktikkan seperti Taqiyyah, penyelewengan Al-Quran, i’tikad yang buruk terhadap Allah SWT, bid’ah pada amalan di makam-makam, bid’ah pada hari memperingati Saidina Hussein RA, dan banyak lagi dan tulisan ini akan menjadi panjang andai disebutkan satu per satu. Tetapi cukuplah di sini saya menulis tentang dasar-dasar kepada bid’ah tersebut.

Apa yang saya sebutkan di sini hanyalah sebahagian daripada peyelewengan yang berlakudalam Syiah Dua Belas. Di sana terdapat banyak lagi kelompok-kelompok pecahan darinya, terutama setelah kematian Muhammad bin Hussein Askari yang membawa kepada perpecahan dan kucar-kacir di kalangan mereka.

Bermula dari peristiwa itu, muncullah tulisan-tulisan dan kitab-kitab yang mengukuhkan lagi aqidah dan fahaman Syiah mereka, dan tersebarlah manhaj ini ke seluruh negera Parsi(Iran) dan negera-negera Islam yang lain, tetapi tanpa tertegaknya negara yang mendokong fahaman Syiah ini secara rasmi. Namun begitu, pada akhir kurun ketiga hijrah dan pada awal kurun keempat hijrah, berlakulah perkembangan-perkembangan yang dahsyat sehingga membawa kepada tertubuhnya pemerintahan Syiah di beberapa tempat.Dan ini membawa implikasi yang menggerunkan untuk seluruh ummat Islam.

Setelah kematian Hasan Askari (Imam yang ke-11), para pengikut Syiah ini telah terpecah-pecah, dan selain dari pecahan Syiah Imam 12 yang paling terkenal itu, wujud satu pecahan Syiah yang sangat bahaya yang dikenali sebagai Syiah Ismailiyyah.

Pecahan ini sangat sesat dan menolak hampir semua ulama’ Muslimin. Ia bermula di atas rancangan jahat seorang pemuda Yahudi yang bernama Maimun Qaddah yang bercita-cita untuk menghancurkan Islam. Pemuda ini menzahirkan dirinya sebagai seorang Muslim, malah amat rapat dengan Muhammad bin Ismail bin Ja’far Sodiq, yakni cucu kepada Ja’far Sodiq. Bapa Muhammad ini bernama Ismail, abang kepada Musa Kazim yakni imam ke-7 dalam silsilah Imam 12.

Maimun Qaddah sangat bencikan Islam dan telah memikirkan satu rancangan jahat untuk menghancurkan ummat Islam, walaupun setelah kematiannya. Dia telah menamakan anaknya Ibnu Muhammad (bermaksud anak Muhammad, kerana ingin menasabkan kepada Muhammad bin Ismail, cucu Ja’far Sodiq) dan telah mewasiatkan kepada anak cucunya supaya menamakan anak-anak mengikut nama anak cucu Muhammad bin Ismail juga.

Dengan cara ini, setelah berlalunya masa, masyarakat akan mengenali keturunannya sebagai keturunan Ahli Bait yakni anak cucu Muhammad bin Ismail. Bukan itu sahaja, mereka mendakwa kepimpinan ummat Islam mesti di kalangan nasab Ismail bin Ja’far Sodiq, dan bukannya Musa Kazim bin Ja’far Sodiq sepertimana yang dituntut mazhab Imam Dua Belas.

Dan berlakulah sepertimana yang Maimun rancangkan, dan wujudnya pecahan Ismailiyyah yang akhirnya mendokong aqidah dan pemikiran yang sebahagiannya sangat bertentangan dengan ajaran Islam. Mereka mendakwa Tuhan menyelesaikan masalah manusia melalui imam yang memerintah, dengan itu mereka mempercayai imam mereka sebagai Tuhan!

Mereke juga mempercayai penjelmaan semula roh orang yang telah mati menjadi makhluk lain, terutama roh-roh imam mereka. Lalu mereka percaya bahawa kesemua imam mereka akan kembali ke bumi setelah kematian mereka.

Mereka juga secara terang-terangan meng’qazaf’ (menuduh zina) para sahabat malah menyumpah-nyumpah Rasulullah SAW sendiri. Tetapi mereka mengaku mereka daripada keturunan baginda. Cita-cita mereka yang terbesar adalah menumbangkan kepimpinan Muslim Sunni di tanah Islam.

Seruan golongan Ismailiyyah ini mula aktif di kalangan umat Islam yang jahil. Mereka membangkitkan semangat cintakan Ahlul Bait dan meyakinkan orang Islam supaya mempercayai bahawa merekalah cucu cicit kepada Rasulullah SAW. Golongan ini sangat rapat dengan orang-orang Parsi yang nampak secara zahirnya Islam, tetapi secara sembunyi menyembah api. Di antaranya adalah Hussein Al-Ahwazi. Dia adalah mubaligh Ismailiyyah yang terkenal dan antara pengasasnya yang besar, dan dia menjalankan dakyahnya di kota Basrah.

Di situ, beliau berkenalan dengan Hamdan bin Al-Asy’as. Para ulama’ tarikh berselisih pandangan tentang asal-usul Hamdan ini. Ada yang berkata dia adalah Majusi dari Parsi, ada juga yang berkata dia seorang Yahudi dari Bahrain. Hamdan ini lebih dikenali dengan gelarannya ‘Qarmat’. Maka setelah berlalunya masa, pengikutnya digelar dengan gelaran Al-Qarmatiyy, yakni pecahan dari Syiah Al-Ismailiyyah, dan lebih berbahaya.

Syiah Al-Qarmatiyy mendakwa harta dan wanita adalah milik semua orang, dan mereka menghalalkan segala macam maksiat seperti zina, rompakan dan mencuri.

***

Sehingga separuh kurun ke-2 Hijrah hingga kurun ke-3, telah wujud tiga kumpulan Syiah yang besar yang berbeza dari segi aqidah, hukum-hakam, dan lain-lain, namun setiap daripada mereka mendakwa merekalah yang membawa kebenaran.

Mereka adalah Syiah 12, Syiah Ismailiyyah dan Syiah Qaramitah. Pertentangan sentiasa wujud antara sesama mereka dan antara ahli Sunnah.

Sehingga akhir kurun ke-3 Hijrah, kumpulan-kumpulan Syiah hanya muncul sebagai kelompok-kelompok kecil di dalam masyarakat Muslimin, dan tidak sampai ke tahap membina negara sendiri. Namun pada awal kurun ke-4, beberapa perubahan yang akhirnya mengubah peta ummat Islam.

Kumpulan Syiah yang paling cepat mendapat negara sendiri adalah kumpulan Qaramit kerana wasilah mereka yang ganas dan tidak berperikemanusiaan. Mereka telah menghantar seorang muballigh mereka yang bernama Rustum bin Hussein ke Yaman dan dia telah mengasaskan negara Syiah Qaramitah di sana. Kemudian ramai lagi mubaligh dihantar untuk menyebarkan fikiran mereka sehingga sampai ke negeri Maghribi (Morocco) tetapi mereka tidak berjaya untuk menembus masuk ke dalam pemerintahan. Namun begitu, mereka berjaya mendapat tempat baru yakni di Bahrain, dan mereka bertindak membunuh para jemaah Haji di situ. (Bahrain yang dimaksudkan bukan Bahrain sekarang, tetapi suatu tempat yang terletak di selatan semenanjung Arab yang dahulunya dikenali sebagai Bahrain).

Peristiwa yang paling tidak dapat dilupakan adalah pada Hari Tarwiyyah (8 Zulhijjah), tahun 317 H dimana mereka telah membunuh para jemaah Haji di Masjidil Haram, dan mencuri Hajar Al-Aswad setelah membuat huru-hara dan membawanya ke ibu negeri mereka yang bernama Hajar di selatan semenanjung Arab. Dan Hajar Aswad tersebut berada di situ selama 22 tahun, dan setelah itu, mereka memulangkannya pada tahun 339 H.

***

Syiah Ismailiyyah pula mendapati Maghribi sangat sesuai buat mereka kerana fikrah Rustum bin Hussein yang memerintah Yaman telah tersebar di situ. (Fikrah Ismailiyyah dan Qaramitah sama-sama mengajak kepada imamah dari nasab Ismailiyyah bin Ja’far Sodiq).

Ada seorang dari cucu cicit Maimun Qaddah yang bernama Ubaidullah bin Hussein bin Ahmad bin Abdullah bin Maimun Qaddah, yang melihat peluang terbuka untuk mendirikan negara Ismailiyyah. Maka dia dan pengikutnya mewar-warkan bahawa dialah yang patut menjadi pemimpin kerana ‘atuknya’, yakni Ismail bin Ja’far sodiq telah dinafikan imamahnya. Untuk menawan hati ummat Islam, mereka menggelar empayar mereka dengan nama Fatimiyyah, sempena anak Rasulullah, Fatimah binti Muhammad.

Maka dakyah mereka berkembang dengan sangat cepat kerana faktor kejahilan masyarakat dan penggunaan sentimen cinta umat Islam pada keluarga Rasulullah SAW, sehingga empayar mereka berkembang ke seluruh Afrika Utara, dan bid’ah dan kesesatan mereka juga tersebar seperti mengeji sahabat, penjelmaan Allah dalam bentuk makhluk, penjelmaan semula ruh, dan sebagainya. Sehinggalah sampai ke bumi Mesir, yakni setelah mereka menjajahnya pada tahun 359 H, yang telah dipimpin oleh Jauhar As-Saqli Al-Ismaili pada zaman pemerintahan Muazuddin Al-Ubaidi. Setelah itu Muazuddin pun memasuki Mesir dan mengasaskan Kaherah, serta membina Masjid Al-Azhar, bertujuan untuk menyebarkan lagi mazhab Syiah Al-Ismailiyyah. Mereka juga membunuh ulama’-ulama’ Sunni dan membina banyak lagi masjid-masjid lain untuk menyebar luaskan lagi mazhab mereka. Begitu juga di Hijaz dan di Syam.

Sehinggalah pada waktu itu, datanglah Salahuddin Al-Ayubi menghalau mereka pada tahun 568 H, dan membebaskan Mesir dari cengkaman Syiah.

Adapun kumpulan yang ketiga yakni mazhab Syiah Dua Belas, walaupun mengamalkan banyak bid’ah, namun darurat yang dibawa adalah lebih ringan daripada dua mazhab yang lain tadi. Mereka masih beriman pada Allah, Rasul, dan Hari Kebangkitan, cuma mereka menambah banyak bid’ah di dalam Islam.

Maka seruan-seruan mereka telah mendapat sambutan beberapa kabilah besar di Iran dan Iraq, dan dari situ merupakan titik tolak mereka untuk mengasaskan empayar sendiri.

Bani Samaan telah menyambut seruan mereka dan telah di’tasyayyu’kan (diSyiahkan). Bani Samaan ini memegang tampuk pemerintahan sebahagian besar Iran, dan telah mendirikan kerajaan sendiri pada tahun 261 H hingga 389 H, tetapi mereka tidak menzahirkan fahaman Syiah mereka sehinggalah pada awal kurun ke-4.

Seruan Syiah Dua Belas ini juga telah disambut oleh Bani Hamdan yang menjadi pemerintah di Iraq dari tahun 317 H hingga 369 H, dan empayar ini terus berkembang hingga sampai ke bandar Aleppo di Syria.

Adapun yang lebih bahaya daripada itu, adalah apabila Bani Buwaih menyambut seruan Syiah. Bani ini adalah daripada keturunan Parsi dan mereka telah mengasaskan negara mereka di atas tanah Iran dan terus berkembang sehinggalah mereka mampu menjajah kerajaan Abbasiah sendiri pada tahun 334 H!

Namun mereka mengekalkan posisi khilafah di tempatnya kerana bimbang Muslimin Sunni melancarkan revolusi ke atas mereka. Penjajahan ini berterusan sehingga 100 tahun lamanya yakni dari tahun 334 H hingga 447 H, sehinggalah kerajaan Saljuk yang berfahaman Sunni muncul dan menyelamatkan Iraq daripada penjajahan mereka. (Iraq yakni di Baghdad merupakan pusat pemerintahan kerajaan Abbasiah pada waktu itu)

Pada masa penjajahan mereka ke atas Iraq, mereka telah bertindak zalim terhadap ulama’ Sunnah dan khalifah-khalifahnya, malah telah menulis cacian ke atas sahabat di pintu-pintu masjid, dan telah mengutuk Abu Bakar secara terang-terangan dalam khutbah mereka, dan tempoh tersebut merupakan antara noktah hitam dalam sejarah umat Islam.

Kita dapat perhatikan bahawa sebenarnya kurun ke-4 Hijrah adalah milik Syiah seluruhnya! Empayar Bani Buwaih menguasai sebahagian Iran dan seluruh Iraq, manakala Empayar Bani Samaan pula menguasai timur Iran, sebahagian Afghanistan dan bahagian timur tanah Islam. Empayar Hamdan menakluk Mosul (nama sebuah Bandar di Iraq) dan Aleppo (nama sebuah Bandar di Syria).

Syiah Qaramitah pula menguasai timur Jazirah Arab, dan kadang-kadang berjaya menakluk Hijaz, hatta Damsyik sekalipun. Manakala Syiah Fatimiyyah (Ismailiyyah) pula berjaya menakluk semua Negara Islam di Afrika, sehingga mencapai ke Palestin, Syria dan Lubnan.

Pada hujung kurun ke-4 Hijrah, Syiah Qaramitah berjaya ditumbangkan dan pada tengah kurun ke-5 Hijrah pula, Syiah Bani Buwaih juga tumbang yakni pada tahun 447 H, tetapi Syiah Ismailiyyah kekal bertahan dan akhirnya tumbang juga pada tengah kurun ke-6 yakni pada tahun 567 H. Maka akhirnya muslim Sunni kembali memerintah tetapi dakyah Syiah Dua Belas tetap wujud di Iran dan sebahagian Iraq, namun seruan itu wujud tanpa pemerintahan.

Keadaan ini berterusan sehinggalah pada awal kurun ke-10 yakni pada tahun 907 H, muncul empayar Safawiyah yang berfahaman Syiah Dua Belas yang diasaskan oleh Ismail As-Safawi. (Dinamakan As-Safawiyyah kerana dinasabkan kepada datuk besar mereka bernama Sofiyuddin Al-Ardabili, meninggal tahun 729 H, yang berbangsa Parsi). Maka empayar ini terus berkembang dan mengambil Tabriz sebagai ibu kota mereka. Sehingga wujud ketegangan antara mereka dan empayar Uthmaniyyah berfahaman Sunni di perbatasan sempadan.

Lalu mereka berpakat dengan Portugal dan menyerang Uthmaniyyah, dan berjaya menawan Iraq. Setelah itu, Sultan Salim I dari Uthmaniyyah berdepan dengan mereka dalam satu peristiwa yang masyhur di Jaldiran pada tahun 920 H, dan Sultan Salim berjaya mendapat kemenangan yang besar dan menghalau mereka keluar dari Iraq.

Berlalu masa, dan pertentangan sentiasa berlaku antara Uthmaniyyah dan Safawiyyah, dan kebanyakan perkelahian berlaku di Iraq. Situasi ini berterusan sehingga 200 tahun yakni pada tempoh Safawiyyah memerintah Iran dari tahun 907 H, hingga tahun 1148 H, (tahun kejatuhan mereka bersamaan 1735 tahun Masihi). Setelah itu, negara Iran berpecah kepada beberapa wilayah yang direbut-rebut antara Uthmaniyah, Russia dan Afghanistan. Sultan Safawiyyah yang terakhir adalah Sultan Abbas III.

Pada zaman kejatuhan Uthmaniyyah, di mana tanah-tanahnya dijajah oleh kuasa Eropah dan Russia, ia juga membawa kepada lemahnya penguasaan di Barat Iran. Ia pernah dijajah oleh Inggeris, Perancis dan Russia.

Pada tahun 119 H/1779 M, Agha Muhammad Qajar yang berbangsa Parsi telah memerintah Iran. Walaupun dia bermazhab Syiah, tetapi dia lebih banyak terpengaruh dengan fahaman Sekularisme, dan dia tidak mengajak manusia untuk sertai Syiah mahupun memerintah dengan undang-undang Syiah. Maka pemerintahan Iran pun silih berganti antara anak-anaknya, kadang-kadang wilayah jajahannya menjadi luas, kadang-kadang menjadi sempit, dan mereka menggelar diri mereka sebagai Syah (yakni panggilan untuk raja bagi bangsa Parsi).

Sehingga pada tahun 1343 H/1925 M, Redha Bahlawi telah menggulingkan keluarga Agha Muhammad Qajar dari pemerintahan dan mengambil tampuk kuasa, serta menggelar dirinya pula Syah. Kejayaan Redha Bahlawi ini disebabkan mereka telah mendapat bantuan dari Inggeris, namun setelah menjadi Syah, didapati dia tidak sebulu dengan Inggeris lalu ditukar dengan anaknya, Muhammad Redha Bahlawi pada tahun 1941 M. Anaknya ini memerintah Iran secara sekular sehinggalah pada tahun 1979 M/ 1399 H, berlaku Revolusi Iran yang dipimpin oleh Khomeini yang berfahaman Syiah Dua Belas untuk menegakkan sebuah kerajaan yang mengamalkan ajaran Syiah.

Inilah sejarah Syiah dari mula ia muncul sehingga sekarang, dan kami dapati terdapat banyak berlaku perselisihan dan revolusi antara Syiah dan Ahli Sunnah. Dan kami juga mendapati tidak pernah berlaku pertentangan antara Syiah dan musuh-musuh Islam yang lain seperti Tentera Salib, Russia, Inggeris, Perancis, Portugal, malah daripada tentera Tartar sekalipun. Namun apa yang dapat dilihat adalah kerjasama antara mereka yang berulang untuk menjatuhkan Sunni.

Perlu ditekankan di sini adalah kita tidak memandang seseorang itu kerana ayahnya dulu atau datuknya yang telah membuat silap, tetapi ia adalah pandangan kepada fikrah, manhaj dan pemikiran. Yakni mereka tetap berpegang teguh dengan fikrah yang diwarisi turun-temurun dan di sinilah masalah itu berlaku. Sehingga mana mereka mengeji Abu Bakar, Umar dan sahabat serta sahabiah yang lain, sehingga mana mereka mereka menganggap imamah hanya untuk keturunan tertentu, sehingga itulah kita akan menolak untuk bersangka baik malah kita berkata, “Sesungguhnya cucu-cucu terus berjalan di atas jalan nenek moyang mereka.”

 http://www.ismaweb.net/v4/2012/05/syiah-hakikat-sejarah-siri-1/

 http://www.ismaweb.net/v4/2012/05/syiah-hakikat-sejarah-siri-2/

 http://www.ismaweb.net/v4/2012/06/syiah-hakikat-sejarah-siri-3/

 http://www.ismaweb.net/v4/2012/07/syiah-hakikat-sejarah-siri-4/